Il y a quelques mois, l\u2019Arabie saoudite accordait la citoyennet\u00e9 \u00e0 Sofia, un robot humano\u00efde dot\u00e9 d\u2019une intelligence artificielle (IA) lui permettant de converser \u2014 plus ou moins bien \u2014 avec des \u00eatres humains. Au-del\u00e0 de son impact m\u00e9diatique et de son caract\u00e8re ironique (beaucoup de travailleurs immigr\u00e9s saoudiens se voient refuser la citoyennet\u00e9), le cas du robot Sofia soul\u00e8ve une question fondamentale\u00a0: quel statut moral ou juridique devrait-on accorder \u00e0 une IA ?<\/p>\n
Les fronti\u00e8res de la moralit\u00e9 et du droit sont parfois mouvantes. On traite actuellement les IA comme de simples machines, des instruments au service des \u00eatres humains. Mais ne s\u2019agirait-il pas l\u00e0 d\u2019un manque de consid\u00e9ration morale ? Il y a quelques d\u00e9cennies \u00e0 peine, on faisait peu de cas du mauvais traitement des animaux ou de l\u2019environnement. Or les perceptions ont chang\u00e9 et nos pratiques ont \u00e9volu\u00e9, autant sur le plan juridique que sur celui des politiques publiques. Que faut-il en penser ? On peut envisager au moins quatre types d\u2019arguments, qui plaident en faveur de quatre formes de statut moral.<\/p>\n
Tout d\u2019abord, on peut faire appel \u00e0 l\u2019id\u00e9e d\u2019un devoir indirect, <\/em>celui d\u2019\u00e9viter un tort provenant d\u2019une cons\u00e9quence indirecte. Ainsi, Emmanuel Kant, le philosophe rationaliste du si\u00e8cle des Lumi\u00e8res, pensait que nous n\u2019avions pas de devoir moral direct envers les animaux parce qu\u2019ils n\u2019\u00e9taient pas des personnes. En revanche, il jugeait qu\u2019il existait un devoir indirect de ne pas maltraiter un animal pour ne pas cultiver un mauvais penchant, voire une tendance criminog\u00e8ne.<\/p>\n De fa\u00e7on analogue, on pourrait condamner la \u00ab\u00a0maltraitance\u00a0\u00bb envers les robots en raison d\u2019un devoir indirect. Ce type d\u2019argument peut s\u2019appliquer \u00e0 l\u2019usage des robots sexuels, c\u2019est-\u00e0-dire des robots humano\u00efdes (ou non) destin\u00e9s \u00e0 gratifier leur utilisateur d\u2019un plaisir sexuel. Utiliser ces robots pour simuler un viol, par exemple, est probl\u00e9matique si cela contribue \u00e0 la culture du viol ou conduit \u00e0 maltraiter des partenaires sexuels humains. Nous aurions alors un devoir indirect de ne pas maltraiter les robots sexuels.<\/p>\n Toutefois, ce type d\u2019argument ne suffit pas \u00e0 accorder un statut moral ou juridique particulier \u00e0 une IA. Sur le plan juridique, des devoirs indirects peuvent mener \u00e0 condamner certaines pratiques impliquant des robots, voire la production de ces robots, mais ils ne justifient pas, par exemple, qu\u2019un robot soit \u00e9mancip\u00e9 de la cat\u00e9gorie des biens meubles en droit civil, c\u2019est-\u00e0-dire des biens que l\u2019on peut d\u00e9placer,\u00a0par exemple une table ou un grille-pain.<\/p>\n Peu de gens sont pr\u00eats \u00e0 reconna\u00eetre qu\u2019ils ont des devoirs (directs) envers les plantes ou les bact\u00e9ries.<\/p><\/blockquote>\n Un deuxi\u00e8me type d\u2019argument s\u2019appuie sur l\u2019id\u00e9e qu\u2019il faut accorder un statut moral \u00e0 tous les \u00eatres vivants<\/em> et, par extension, \u00e0 tous les syst\u00e8mes pouvant cr\u00e9er, reproduire et \u00e9changer de l\u2019information. En \u00e9thique environnementale, on peut envisager un statut moral pour un \u00eatre vivant comme une plante ou une bact\u00e9rie, m\u00eame si cet organisme n\u2019est pas conscient de son existence et ne ressent rien. Les tenants de cette position, le biocentrisme, accordent une valeur intrins\u00e8que \u00e0 tous les \u00eatres vivants et ne placent pas l\u2019\u00eatre humain au centre des syst\u00e8mes de valeurs. Ainsi, l\u2019\u00e9thicien Richard Taylor d\u00e9fend notamment l\u2019id\u00e9e que nous avons des devoirs envers les organismes vivants, ind\u00e9pendamment des b\u00e9n\u00e9fices pour les \u00eatres humains de pr\u00e9server ces organismes.<\/p>\n Les IA peuvent cr\u00e9er, s\u00e9lectionner et \u00e9changer de l\u2019information. Elles communiquent entre elles, elles communiquent avec des \u00eatres humains et, surtout, elles peuvent avoir un but. Si l\u2019on s\u2019entend pour y voir un crit\u00e8re suffisant du vivant, alors un programme informatique, m\u00eame s\u2019il n\u2019a pas de dimension biologique ou organique particuli\u00e8re, pourrait bien \u00eatre qualifi\u00e9 de vivant. Selon l\u2019approche biocentriste, il se verrait par l\u00e0 accorder un statut moral.<\/p>\n Cette position demeure toutefois difficile \u00e0 tenir. Tout d\u2019abord, le biocentrisme est un courant assez marginal et repose sur des pr\u00e9misses que plusieurs trouvent contre-intuitives. En effet, peu de gens sont pr\u00eats \u00e0 reconna\u00eetre qu\u2019ils ont des devoirs (directs) envers les plantes ou les bact\u00e9ries. Ensuite, il ne va pas du tout de soi qu\u2019on puisse assimiler des IA \u00e0 des \u00eatres vivants. Les \u00eatres vivants ont un \u00ab\u00a0corps\u00a0\u00bb constitu\u00e9 de mati\u00e8re organique. Les IA, en revanche, sont d\u00e9sincarn\u00e9es\u00a0: ce ne sont que des lignes de codes et du traitement d\u2019information. Attribuer une valeur intrins\u00e8que \u00e0 la vie, comme le fait un biocentriste, ne conduit donc pas forc\u00e9ment \u00e0 donner un statut moral particulier \u00e0 une IA au pr\u00e9texte qu\u2019elle traite de l\u2019information. Enfin, quand bien m\u00eame une position biocentriste serait justifi\u00e9e pour les IA, il est difficile de voir quelles pourraient en \u00eatre les implications morales et juridiques. Les auteurs qui explorent cette voie (comme Luciano Floridi) reconnaissent habituellement que la valeur morale d\u2019un syst\u00e8me d\u2019information est minimale et qu\u2019elle pourrait facilement \u00eatre contrebalanc\u00e9e par d\u2019autres consid\u00e9rations. Bref, on est loin de pouvoir fonder une politique publique sur ce type d\u2019argument.<\/p>\n On peut alors penser \u00e0 une troisi\u00e8me id\u00e9e : pourquoi ne pas accorder un statut moral et juridique aux IA quand elles seront suffisamment intelligentes <\/em>? Nous avons cr\u00e9\u00e9 des IA tr\u00e8s performantes dans des t\u00e2ches sp\u00e9cialis\u00e9es comme jouer au go ou reconna\u00eetre un visage, mais nous sommes encore loin d\u2019une intelligence g\u00e9n\u00e9rale similaire \u00e0 celle d\u2019un \u00eatre humain, laquelle est plurielle et ne se r\u00e9sume pas au quotient intellectuel. Il semble en particulier tr\u00e8s difficile d\u2019enseigner le \u00ab\u00a0sens commun\u00a0\u00bb \u00e0 une machine. En dessous d\u2019un certain seuil d\u2019intelligence, n\u2019est-il pas l\u00e9gitime d\u2019instrumentaliser les IA en les traitant comme de simples machines ?<\/p>\n Pourtant, quand bien m\u00eame une IA serait autant voire plus intelligente qu\u2019un humain, il ne va pas de soi que cela lui conf\u00e8re un statut moral et juridique particulier. Pourquoi le fait d\u2019\u00eatre plus ou moins intelligent serait-il moralement pertinent ? Dans un contexte humain, on ne consid\u00e8re habituellement pas qu\u2019il est plus grave de faire du tort \u00e0 un individu qui est plus intelligent qu\u2019un autre. De m\u00eame, on ne conf\u00e8re pas un statut moral inf\u00e9rieur \u00e0 une personne parce qu\u2019elle est moins intelligente qu\u2019une autre.<\/p>\n Si la question du statut moral et juridique des IA est complexe, c\u2019est parce qu\u2019elle pousse \u00e0 approfondir notre compr\u00e9hension de l\u2019esprit humain et non humain.<\/p><\/blockquote>\n Si la question du statut moral et juridique des IA est complexe, c\u2019est parce qu\u2019elle pousse \u00e0 approfondir notre compr\u00e9hension de l\u2019esprit humain et non humain. C\u2019est le point de d\u00e9part du quatri\u00e8me argument. Il ne faut pas confondre l\u2019intelligence d\u2019une part et la sentience ou la conscience<\/em> de l\u2019autre. L\u2019intelligence peut sembler \u00eatre un crit\u00e8re pertinent parce que, chez l\u2019\u00eatre humain, elle semble aller de pair avec une grande capacit\u00e9 \u00e0 ressentir des choses\u00a0comme du plaisir, de la douleur ou des \u00e9motions. Mais une personne moins intelligente ne ressentira pas moins de plaisir ou de douleur. On peut alors se demander quel crit\u00e8re, l\u2019intelligence ou la sentience, est le plus important.<\/p>\n En \u00e9thique animale, c\u2019est le plus souvent le crit\u00e8re de la sentience qui est retenu pour \u00e9tendre les limites du cercle de notre consid\u00e9ration morale. Selon la d\u00e9claration de Cambridge sur la conscience<\/a>, un texte sign\u00e9 en 2012 et faisant \u00e9tat des connaissances les plus \u00e0 jour en cognition animale, \u00ab\u00a0les humains ne sont pas seuls \u00e0 poss\u00e9der les substrats neurologiques de la conscience\u00a0\u00bb. Les mammif\u00e8res, les oiseaux ou les pieuvres poss\u00e8dent \u00e9galement ces substrats et sont donc des \u00eatres sentients. Selon ce dernier argument, c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment parce que les animaux non humains sont capables de ressentir de la douleur que nous devons tenir compte de leur int\u00e9r\u00eat \u00e0 ne pas souffrir lorsque nous prenons des d\u00e9cisions qui les concernent.<\/p>\n Sur le plan juridique et des politiques publiques, on voit appara\u00eetre \u00e0 l\u2018\u00e9chelle internationale des l\u00e9gislations qui interdisent des pratiques (fermes \u00e0 fourrure, production de foie gras) parce qu\u2019elles causent de la souffrance \u00e0 des animaux, et ce, ind\u00e9pendamment des b\u00e9n\u00e9fices ou des inconv\u00e9nients pour les \u00eatres humains. D\u00e8s lors, pourquoi une IA sentiente au m\u00eame degr\u00e9 que certains animaux non humains ne pourrait-elle pas jouir d\u2019un statut moral ou juridique similaire ? Comment pourrait-il \u00eatre acceptable de la maltraiter ou de la faire souffrir ?<\/p>\n Reste qu\u2019\u00e0 l\u2019heure actuelle, il n\u2019existe pas d\u2019IA que l\u2019on peut qualifier de sentiente ou de consciente. M\u00eame si certaines IA per\u00e7oivent et interpr\u00e8tent les \u00e9motions humaines et peuvent les simuler, cela ne signifie pas qu\u2019elles ressentent <\/em>quoi que ce soit. Du point de vue moral, il n\u2019y a donc pas de raison directe d\u2019emp\u00eacher de maltraiter un robot si la souffrance est seulement simul\u00e9e (mais, comme nous l\u2019avons vu, il peut y avoir des raisons indirectes).<\/p>\n L\u2019\u00e9thique animale est l\u2019un des premiers domaines \u00e0 s\u2019\u00eatre pos\u00e9e la question de l\u2019extension du cercle de la moralit\u00e9. Si l\u2019on se fie aux id\u00e9es pr\u00e9valentes dans cette discipline, la sentience offrirait le crit\u00e8re le plus fort pour conf\u00e9rer un statut moral et juridique \u00e0 une IA. Au-del\u00e0 de sa capacit\u00e9 \u00e0 \u00e9changer de l\u2019information ou de son niveau d\u2019intelligence, il serait difficile de ne pas tenir compte des int\u00e9r\u00eats d\u2019une IA pouvant ressentir du plaisir, de la douleur ou des \u00e9motions. Mais ce n\u2019est pas (encore) le cas pour des IA. Si cela advenait, une approche bas\u00e9e sur l\u2019\u00e9thique animale sugg\u00e8re que nous devrions conf\u00e9rer un statut moral et juridique aux IA afin de prot\u00e9ger leurs int\u00e9r\u00eats \u00e0 ne pas souffrir.<\/p>\n Cet article fait partie du dossier\u00a0Dimensions \u00e9thiques et sociales de l\u2019intelligence artificielle<\/a>.<\/strong><\/p>\n Photo\u00a0: Shutterstock \/\u00a0<\/span>By\u00a0<\/span>Andrey_Popov<\/span><\/p>\n Souhaitez-vous r\u00e9agir \u00e0 cet article ?\u00a0<\/em>Joignez-vous aux d\u00e9bats d\u2019<\/em>Options politiques\u00a0et soumettez-nous votre texte en suivant ces\u00a0<\/em>directives<\/em><\/a>.\u00a0<\/em>| Do you have something to say about the article you just read? 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