{"id":261986,"date":"2005-03-01T05:00:00","date_gmt":"2005-03-01T10:00:00","guid":{"rendered":"https:\/\/policyoptions.irpp.org\/issues\/the-challenge-of-diversity-in-canada-and-quebec\/"},"modified":"2025-10-07T19:46:52","modified_gmt":"2025-10-07T23:46:52","slug":"the-challenge-of-diversity-in-canada-and-quebec","status":"publish","type":"issues","link":"https:\/\/policyoptions.irpp.org\/fr\/2005\/03\/the-challenge-of-diversity-in-canada-and-quebec\/","title":{"rendered":"Le d\u00e9fi de la diversit\u00e9 au Canada et au Qu\u00e9bec"},"content":{"rendered":"
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\u00ab Le monde est chez nous, en nous, avec nous. Plus possible de le mettre \u00e0 distance exotique ou \u00e9pisodique, de l’enfermer dans un rapport de suj\u00e9tion ou de domination. Il est l\u00e0, tout et parties indissociables. \u00bb<\/em><\/p>\n

Edwy Plenel, <\/em>La d\u00e9couverte du monde (2002).<\/em><\/p>\n<\/blockquote>\n

Dans la mouvance des revendications sociales qui ont anim\u00e9 les d\u00e9cennies 1970 et 1980, la diversit\u00e9 ethnique et nationale des soci\u00e9t\u00e9s occidentales a enfin acquis ses lettres de noblesse, en devenant objet de d\u00e9lib\u00e9ration publique. Jusque-l\u00e0, les rapports interculturels avaient \u00e9t\u00e9 soumis \u00e0 une id\u00e9ologie assimilationniste, min\u00e9e par les pr\u00e9jug\u00e9s, la discrimination, voire la violence d’\u00c9tat. Il faut rappeler l’interdiction qui frappait l’usage des langues, des rituels et des pratiques culturelles des peuples autochtones, de m\u00e9\u201ame que le racisme officiel qui impr\u00e9gnait les politiques d’immigration, am\u00e9ricaines et canadiennes, fond\u00e9es sur un ordre de pr\u00e9f\u00e9rence prenant en consid\u00e9ration la nationalit\u00e9, le pays de naissance, le groupe ethnique, l’aire g\u00e9ographique, l’inaptitude \u00e0 s’adapter au climat, etc. Le postulat de l’assimilation forc\u00e9e \u00e9tait alors indissociable des id\u00e9ologies de l’universalisme, du racisme et du sexisme, \u00e9l\u00e9ments constitutifs de la g\u00e9oculture du syst\u00e8me monde comme l’a montr\u00e9 Immanuel Wallerstein.<\/p>\n

Divers facteurs ont permis une avanc\u00e9e dans la reconnaissance de la diversit\u00e9 ethnoculturelle et nationale : un renouveau des \u00ab droits de l’homme \u00bb, une conception plus exigeante de la justice sociale et de l’\u00e9galit\u00e9 formelle, la protection des droits des minorit\u00e9s et des droits des peuples, etc. L’ethnicit\u00e9 et la nation ont cess\u00e9 d’\u00e9\u201atre consid\u00e9r\u00e9es comme des attachements primordiaux, h\u00e9rit\u00e9s, traditionnels, \u00ab tribaux \u00bb, dont il fallait se d\u00e9gager pour acc\u00e9der \u00e0 la modernit\u00e9 et \u00e0 la rationalit\u00e9, mais comme des bases de mobilisation, politiquement construites et renouvel\u00e9es, mues par des \u00ab identit\u00e9s de r\u00e9sistance \u00bb ou des \u00ab identit\u00e9s projets \u00bb, ax\u00e9es sur la d\u00e9fense des droits et de la dignit\u00e9 des personnes et des collectivit\u00e9s.<\/p>\n

En Am\u00e9rique du Nord, les revendications port\u00e9es par les peuples autochtones et les nouveaux mouvements sociaux (le mouvement f\u00e9ministe, le mouvement afro-am\u00e9ricain, le renouveau de l’ethnicit\u00e9) et la mondialisation de la demande migratoire ont suscit\u00e9 la n\u00e9cessit\u00e9 de nouvelles modalit\u00e9s de \u00ab gestion de la diversit\u00e9 \u00bb dans l’espace public (politiques d’\u00e9quit\u00e9 en emploi, accommodements raisonnables, formation interculturelle, etc.), impos\u00e9 le respect et remis partiellement en question les discours dominants, triomphalistes et m\u00e9prisants sur les revendications qualifi\u00e9es de \u00ab particularistes \u00bb.<\/p>\n

Cette ouverture a \u00e9t\u00e9 frein\u00e9e par des tendances inverses. La mondialisation \u00e9conomique, politique et culturelle a des effets contradictoires. D’une part, elle ouvre des horizons cosmopolites, un \u00e9largissement de la d\u00e9mocratie et de la citoyennet\u00e9 diff\u00e9renci\u00e9e. D’autre part, elle s’accompagne d’une r\u00e9gulation n\u00e9o-lib\u00e9rale, de politiques d’ajustement structurel, de privatisation des ressources publiques, dont les cons\u00e9quences sont la \u00ab racialisation de la pauvret\u00e9 \u00bb (UNESCO) et la violation des droits sociaux, \u00e9conomiques et culturels, \u00e0 l’\u00e9chelle plan\u00e9taire.<\/p>\n

Un nouvel air du temps a caract\u00e9ris\u00e9 la d\u00e9cennie 1990 et les ann\u00e9es 2000 : retour de la droite, du conservatisme, rappel \u00e0 l’ordre public, injonction \u00e0 la coh\u00e9sion sociale et \u00e0 la s\u00e9curit\u00e9 nationale. On peut observer un certain backlash<\/em> face aux revendications des mouvements sociaux, nationaux et de la mobilisation autochtone, per\u00e7ues comme des menaces \u00e0 la fragmentation sociale et politique. Le multiculturalisme, entendu au sens de projet de soci\u00e9t\u00e9 (et non simplement de r\u00e9alit\u00e9 d\u00e9mographique ou de politique publique), pose probl\u00e8me : on craint le communautarisme. Les pays occidentaux cherchent \u00e0 revaloriser leur citoyennet\u00e9.<\/p>\n

En mati\u00e8re d’immigration, les sp\u00e9cialistes notent des convergences au sein des soci\u00e9t\u00e9s occidentales : augmentation des ill\u00e9gaux et des demandeurs d’asile politique, transformation des sources nationales d’immigration\u2014 du Sud vers le Nord\u2014, durcissement des politiques d’immigration, s\u00e9lection de travailleurs hautement qualifi\u00e9s pour les technologies et les industries de pointe, concertation internationale, primaut\u00e9 accord\u00e9e \u00e0 la s\u00e9curit\u00e9 et \u00e0 l’unit\u00e9 nationale.<\/p>\n

La crise politique du 11 septembre 2001 a provoqu\u00e9 un nouveau codage de l’ennemi ext\u00e9rieur et int\u00e9rieur, le renforcement d’un discours dangereux et r\u00e9ducteur sur le choc des civilisations, des dichotomies simplistes : tradition\/modernit\u00e9, f\u00e9odalisme\/civilisation. Le dispositif discursif du n\u00e9o-racisme qui se fonde sur le postulat de l’irr\u00e9ductibilit\u00e9 et de l’incompatibilit\u00e9 des cultures se d\u00e9cline maintenant sous diverses formes et affecte diverses cibles selon les contextes nationaux. La r\u00e9surgence du th\u00e8me de la torture, et de sa sous-traitance, effraie.<\/p>\n

Ce nouvel air du temps est palpable sur la sc\u00e8ne canadienne. S’y ajoute la question de l’unit\u00e9 canadienne, mise en cause par les revendications d’autod\u00e9termination des peuples autochtones et du Qu\u00e9bec.<\/p>\n

Le Canada forme une soci\u00e9t\u00e9 multinationale et multiethnique. Au recensement de 2001, les personnes affirmant une identit\u00e9 autochtone repr\u00e9sentaient 3,3 p. 100 de la population totale du pays, par rapport \u00e0 2,8 p. 100 cinq ans plus to\u00cc\u201at. La proportion des personnes n\u00e9es \u00e0 l’\u00e9tranger s’\u00e9levait \u00e0 18,4 p. 100 de la population canadienne. Le nombre de personnes identifi\u00e9es comme membres de \u00ab minorit\u00e9s visibles \u00bb repr\u00e9sentait 13,4 p. 100 de la population, par rapport \u00e0 4,7 p. 100 en 1981. On estime que la part des \u00ab minorit\u00e9s visibles \u00bb sera de 20 p. 100 en 2016.<\/p>\n

Au cours des d\u00e9cennies 1970 et 1980, le Canada a eu recours \u00e0 d’importants dispositifs juridiques, institutionnels et politiques de promotion de la diversit\u00e9 et de lutte aux discriminations : politiques du bilinguisme officiel et du multiculturalisme, encha\u00cc\u201assement d’une Charte des droits et libert\u00e9s dans la Constitution de 1982, programmes d’\u00e9quit\u00e9 en emploi, adh\u00e9sion aux conventions internationales, lutte au racisme.<\/p>\n

Cette ouverture sera suivie ou accompagn\u00e9e d’une p\u00e9riode de frilosit\u00e9 au cours de la d\u00e9cennie suivante, une orientation qui s’accentuera avec la nouvelle conjoncture internationale des ann\u00e9es 2000 et qui suscitera de nombreuses r\u00e9sistances au sein de la soci\u00e9t\u00e9 civile. L’immigration est pass\u00e9e d’un enjeu de low politics (d\u00e9mographie et main-d’\u0153uvre) \u00e0 un enjeu de high politics<\/em> (relations internationales, s\u00e9curit\u00e9). Dans le discours \u00e9tatique, on note une plus grande pr\u00e9occupation pour les abus pr\u00e9sum\u00e9s de la s\u00e9curit\u00e9 sociale, pour la compatibilit\u00e9 des valeurs des immigrants avec les valeurs canadiennes, pour les pratiques transnationales actives des minorit\u00e9s li\u00e9es aux enjeux et aux conflits politiques des pays d’origine.<\/p>\n

Ainsi, la nouvelle Loi sur l’immigration et la protection des r\u00e9fugi\u00e9s met l’accent sur la protection du \u00ab caract\u00e8re s\u00e9curitaire de notre soci\u00e9t\u00e9 et le respect de nos valeurs et normes en mati\u00e8re de responsabilit\u00e9 sociale \u00bb (2002) et plusieurs autres initiatives prises r\u00e9cemment concernent l’harmonisation de nos politiques de s\u00e9curit\u00e9 avec celles des \u00c9tats-Unis. L’une de ces mesures, la Loi antiterroriste (C-36), promulgu\u00e9e en d\u00e9cembre 2001, inqui\u00e8te les organismes de d\u00e9fense des droits et libert\u00e9s et les milieux politiques (dont le Barreau canadien, le Conseil canadien des r\u00e9fugi\u00e9s, la F\u00e9d\u00e9ration canadienne arabe, le Conseil des Canadiens, les ligues des droits et libert\u00e9s, le Bloc qu\u00e9b\u00e9cois, le NPD, etc.). Par ailleurs, l’avant-projet de la Loi sur la citoyennet\u00e9 vise la revalorisation du passeport canadien et propose un nouveau serment qui int\u00e8gre le concept de loyaut\u00e9 au Canada. D’une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, la politique du multiculturalisme a maintenant, plus que jamais, pour objectif le renforcement de l’identit\u00e9 canadienne, la justice sociale et la participation civique, par-del\u00e0<\/em> la diversit\u00e9.<\/p>\n

Depuis la grande frayeur r\u00e9f\u00e9rendaire de 1995, un effort particulier a \u00e9galement \u00e9t\u00e9 consacr\u00e9 pour contenir l’expression ultime de la diversit\u00e9 nationale, soit les revendications d’autod\u00e9termination du Qu\u00e9bec. Cet effort s’est traduit par diverses mesures, parmi lesquelles la distribution de drapeaux canadiens, les bourses du mill\u00e9naire, les chaires de recherche du Canada, les normes nationales, le programme des commandites.<\/p>\n

Selon un sondage men\u00e9 en 2003 par signifie pas qu’il n’y ait plus de disle Centre de recherche et d’information sur le Canada, le Globe and Mail<\/em> et les Archives de recherche sur l’opinion publique canadienne, \u00ab 54 p. 100 des Canadiens d\u00e9clarent que le multiculturalisme les rend tr\u00e8s fiers d’\u00e9\u201atre Canadiens \u00bb. Une grande ambigui\u00cc\u02c6t\u00e9 est toutefois li\u00e9e au substantif du multiculturalisme. S’agit-il de la d\u00e9mographie plurielle canadienne? De la politique f\u00e9d\u00e9rale du multiculturalisme? Du projet philosophique et politique d’une citoyennet\u00e9 diff\u00e9renci\u00e9e? Les auteurs concluent trop ha\u00cc\u201ativement que les r\u00e9sultats du sondage \u00e9clairent le d\u00e9bat sur \u00ab la politique canadienne de multiculturalisme \u00bb et donnent raison \u00e0 Will Kymlicka dans sa controverse avec Neil Bissoondath et Richard Gwyn, selon lesquels cette politique contribue \u00e0 cr\u00e9er des communaut\u00e9s enclav\u00e9es. Les auteurs notent d’ailleurs que \u00ab s’accommoder de la diversit\u00e9 ne crimination ni de racisme \u00bb.<\/p>\n

En effet, attitudes et pratiques sociales ne sont pas n\u00e9cessairement convergentes et doivent \u00e9\u201atre nettement distingu\u00e9es.<\/p>\n

On sait par exemple que les d\u00e9savantages subis par les nations autochtones, les minorit\u00e9s racis\u00e9es et les immigrants r\u00e9cents persistent. En fait, les obstacles sont d’ordre structurel et interpellent le ro\u00cc\u201ale de l’\u00c9tat. La marginalisation \u00e9conomique des peuples autochtones perdure (les hommes ont un salaire de 21 p. 100 inf\u00e9rieur \u00e0 celui des non-autochtones, les femmes, de 14 p. 100). Le taux de cho\u00cc\u201amage des immigrants d\u00e9passe celui des Canadiens (12,7 p. 100 contre 7,4 p. 100), ce qui constitue une nette d\u00e9t\u00e9rioration comparativement \u00e0 la situation pr\u00e9valant en 1981 (7 p. 100 contre 7,1 p. 100). R\u00e9cemment dans Le Devoir, Genevi\u00e8ve Bouchard notait aussi que le salaire des immigrants r\u00e9cents correspond \u00e0 77 p. 100 du salaire des travailleurs n\u00e9s au Canada, ce qui repr\u00e9sente une chute d’environ 10 p. 100 par rapport \u00e0 1981.<\/p>\n

En d\u00e9pit d’un niveau de scolarit\u00e9 comparable \u00e0 celui de l’ensemble de la population, les Afro-descendants ont un taux de cho\u00cc\u201amage sup\u00e9rieur \u00e0 celui de la population canadienne dans son ensemble, des revenus moyens moins \u00e9lev\u00e9s, un taux sup\u00e9rieur de pauvret\u00e9, des \u00e9carts salariaux attribuables \u00e0 la discrimination dans l’embauche et la promotion sur les lieux de travail, une sous-repr\u00e9sentation dans la fonction publique f\u00e9d\u00e9rale et le Parlement.<\/p>\n

L’Enqu\u00e9\u201ate sur la diversit\u00e9 ethnique<\/em> de Statistique Canada (2003) r\u00e9v\u00e8le qu’une personne sur cinq faisant partie d’une \u00ab minorit\u00e9 visible \u00bb d\u00e9clare avoir parfois ou souvent subi de la discrimination ou un traitement injuste, que la \u00ab race \u00bb et la couleur de la peau sont les raisons les plus fr\u00e9quentes de la discrimination ou des traitements injustes et que la discrimination ou les traitements injustes sont plus susceptibles de se produire en milieu de travail.<\/p>\n

Avec les peuples autochtones et les Afro-descendants, les Arabes et les personnes de confession musulmane demeurent, depuis le 11 septembre 2001, les cibles privil\u00e9gi\u00e9es du racisme dans la soci\u00e9t\u00e9 canadienne, selon le rapport soumis en 2004, par Doudou Di\u00e8ne, le rapporteur sp\u00e9cial sur les formes contemporaines de racisme, de discrimination raciale, de x\u00e9nophobie et de l’intol\u00e9rance qui y est associ\u00e9e. Le rapporteur recommande l’\u00e9laboration d’un programme national et d’une commission nationale de lutte contre le racisme, de m\u00e9\u201ame que des mesures sp\u00e9cifiques de r\u00e9paration pour les citoyens d’origine chinoise ou les membres de leurs familles qui ont souffert de la mesure discriminatoire de la head tax<\/em>. Il s’arr\u00e9\u201ate \u00e9galement au cas des personnes d\u00e9plac\u00e9es d’Africville, en Nouvelle-\u00c9cosse. Ce rapport a remis le devoir de m\u00e9moire \u00e0 l’ordre du jour.<\/p>\n

\u00e0 titre de soci\u00e9t\u00e9 globale et de communaut\u00e9 politique moderne aspirant \u00e0 la justice sociale et \u00e0 la reconnaissance de son identit\u00e9 nationale sur la sc\u00e8ne internationale, le Qu\u00e9bec a \u00e9t\u00e9 amen\u00e9, lui aussi et tout comme le gouvernement f\u00e9d\u00e9ral, \u00e0 composer avec les diverses exp\u00e9riences historiques, les diverses m\u00e9moires et les manifestations de la diversit\u00e9 sur son territoire. Au recensement de 2001, la population du Qu\u00e9bec comptait plus de 7 millions d’habitants, dont 9,9 p. 100 \u00e9taient n\u00e9s \u00e0 l’\u00e9tranger (18,4 p. 100 dans la r\u00e9gion m\u00e9tropolitaine de Montr\u00e9al).<\/p>\n

Au cours des trois derni\u00e8res d\u00e9cennies, le gouvernement du Qu\u00e9bec s’est dot\u00e9 de plusieurs dispositifs juridiques, politiques et consultatifs pour affirmer son identit\u00e9 nationale et reconnai\u00cc\u201atre la diversit\u00e9 du peuple qu\u00e9b\u00e9cois : la francisation de l’espace public avec la Charte de la langue fran\u00e7aise (Loi 101), la mise en place d’un cadre juridique pour contrer la discrimination, promouvoir l’\u00e9galit\u00e9 et garantir les droits culturels (adh\u00e9sion aux conventions et pactes internationaux sur les droits de la personne, Charte des Droits et Libert\u00e9s du Qu\u00e9bec, en 1975, D\u00e9claration sur les relations interethniques et interraciales, etc.). Des programmes d’\u00e9quit\u00e9 en emploi, de formation interculturelle, d’adaptation des services publics, des mesures d’accommodements raisonnables, et l’engagement dans la solidarit\u00e9 internationale compl\u00e8tent le tableau. Il a \u00e9galement n\u00e9goci\u00e9 avec Ottawa un certain droit de regard dans la responsabilit\u00e9 de la s\u00e9lection des immigrants ind\u00e9pendants et des services d’\u00e9tablissement. Le f\u00e9d\u00e9ral garde enti\u00e8re pr\u00e9rogative sur les r\u00e9fugi\u00e9s et la cat\u00e9gorie des parrain\u00e9s. Il conserve la responsabilit\u00e9 des normes et des objectifs nationaux, il d\u00e9termine l’admissibilit\u00e9 au Canada et accorde la citoyennet\u00e9.<\/p>\n

M\u00e9\u201ame si elles convergent sur plusieurs points avec la politique f\u00e9d\u00e9rale du multiculturalisme, notamment en mati\u00e8re de respect du pluralisme, d’insistance sur la justice sociale et la participation civique des citoyens de toutes origines, les politiques qu\u00e9b\u00e9coises s’en distinguent quant \u00e0 la repr\u00e9sentation de ce qu’est la communaut\u00e9 politique qu\u00e9b\u00e9coise.<\/p>\n

Dans son premier plan d’action (Autant de fa\u00e7ons d’\u00e9\u201atre Qu\u00e9b\u00e9cois. Plan d’action \u00e0 l’intention des communaut\u00e9s culturelles<\/em>), adopt\u00e9 en 1981, le gouvernement qu\u00e9b\u00e9cois proposait une politique de convergence culturelle : le peuple qu\u00e9b\u00e9cois y \u00e9tait pr\u00e9sent\u00e9 comme formant une nation, la culture fran\u00e7aise comme un foyer de convergence des diverses cultures. En 1990, le gouvernement lib\u00e9ral avancera la notion de contrat moral entre les immigrants et la soci\u00e9t\u00e9 d’accueil, assortie de la notion de culture publique commune (Au Qu\u00e9bec, pour ba\u00cc\u201atir ensemble<\/em>). Ces notions deviennent alors les principaux r\u00e9f\u00e9rents du discours qu\u00e9b\u00e9cois sur l’int\u00e9gration et l’interculturalisme. \u00c9gaux en droits et en obligations, les citoyens sont invit\u00e9s \u00e0 adh\u00e9rer \u00e0 une culture publique commune, en d\u00e9pit de leurs diff\u00e9rences. Cette derni\u00e8re repose sur la d\u00e9mocratie, la lai\u00cc\u02c6cit\u00e9, le fran\u00e7ais, seule langue officielle, la r\u00e9solution pacifique des conflits, le pluralisme, le respect du patrimoine culturel, l’\u00e9galit\u00e9 entre les hommes et les femmes.<\/p>\n

L’\u00e9lection du Parti qu\u00e9b\u00e9cois en 1994 et le r\u00e9f\u00e9rendum sur la souverainet\u00e9 du Qu\u00e9bec en 1995 provoquent un \u00ab virage \u00e0 la citoyennet\u00e9 \u00bb. Un nouveau minist\u00e8re des Relations avec les citoyens et de l’Immigration (1996) promeut d\u00e9sormais les notions de cadre civique commun et de participation civique, l’exercice des droits et responsabilit\u00e9s, la solidarit\u00e9 et l’exclusion z\u00e9ro. Ce passage de la culture au politique est remarqu\u00e9. Pour l’\u00c9tat du Qu\u00e9bec, la citoyennet\u00e9 qu\u00e9b\u00e9coise est \u00ab un attribut commun \u00e0 toutes les personnes r\u00e9sidant sur le territoire du Qu\u00e9bec (…) Cette citoyennet\u00e9 reconnai\u00cc\u201at les diff\u00e9rences tout en se fondant sur l’adh\u00e9sion aux valeurs communes. \u00bb<\/p>\n

Ce changement de ton s’accompagne de la mise en veilleuse de la notion de \u00ab communaut\u00e9s culturelles \u00bb qui s’est impos\u00e9e dans l’espace public depuis plus de 20 ans pour d\u00e9signer les Qu\u00e9b\u00e9cois d’origine autre que fran\u00e7aise ou britannique. \u00e0 l’instar du gouvernement f\u00e9d\u00e9ral canadien, le Qu\u00e9bec assure la promotion de son discours normatif au moyen d’\u00e9v\u00e9nements symboliques, tels la semaine de la citoyennet\u00e9, le prix de la citoyennet\u00e9, les certificats de m\u00e9rite civique.<\/p>\n

Cette orientation n’ira pas sans heurts. En 2000, par exemple, alors que la controverse entourant les lois C-20, au niveau f\u00e9d\u00e9ral (Loi sur la clart\u00e9) et 99 au niveau provincial (Loi respectant l’exercice des droits fondamentaux et des pr\u00e9rogatives du peuple qu\u00e9b\u00e9cois et de l’\u00c9tat du Qu\u00e9bec) battait son\u00a0plein, le Forum national sur la citoyennet\u00e9 et l’int\u00e9gration des immigrants provoquera d’importants remous. En particulier, cette derni\u00e8re initiative gouvernementale donnera l’occasion de s’interroger publiquement : un gouvernement provincial a-t-il l’autorit\u00e9 et\/ou la l\u00e9gitimit\u00e9 n\u00e9cessaire pour discuter de citoyennet\u00e9 qu\u00e9b\u00e9coise? Certains opposants y voyaient non seulement une pr\u00e9tention \u00e0 une souverainet\u00e9 d\u00e9pass\u00e9e dans le contexte \u00ab post-national \u00bb de la modernit\u00e9 actuelle, mais une nouvelle \u00e9tape dans le plan d’\u00ab assimilation \u00e0 la fran\u00e7aise \u00bb qui aurait caract\u00e9ris\u00e9 l’action \u00e9tatique qu\u00e9b\u00e9coise depuis la Loi 101. On s’interrogeait \u00e9galement sur l’impact d’une reconfiguration de la tension citoyennet\u00e9\/diversit\u00e9 : cette reconfiguration portera-elle ombrage \u00e0 la diversit\u00e9? Se concr\u00e9tisera-t-elle par des coupures budg\u00e9taires dans le soutien aux associations de d\u00e9fense des groupes minoritaires et des immigrants?<\/p>\n

Le virage \u00e0 la citoyennet\u00e9 sera bloqu\u00e9 par le gouvernement lib\u00e9ral \u00e9lu en 2003. Le minist\u00e8re des Relations avec les citoyens et de l’Immigration du Qu\u00e9bec (retransform\u00e9 en minist\u00e8re de l’Immigration et des Communaut\u00e9s culturelles en f\u00e9vrier 2005) propose alors un nouveau plan d’action (Des valeurs partag\u00e9es, des int\u00e9r\u00e9\u201ats communs<\/em>) qui renoue avec l’\u00e9nonc\u00e9 de 1990, les notions d’interculturalisme, de \u00ab communaut\u00e9s culturelles \u00bb, de valeurs morales et fait disparai\u00cc\u201atre toute r\u00e9f\u00e9rence \u00e0 la citoyennet\u00e9 qu\u00e9b\u00e9coise.<\/p>\n

Le th\u00e8me de la s\u00e9curit\u00e9 publique apparai\u00cc\u201at pour la premi\u00e8re fois dans le plan d’action, \u00e0 titre de principe directeur. Selon Jean Charest, la s\u00e9curit\u00e9 constitue maintenant l’enjeu majeur des relations entre le Qu\u00e9bec et les \u00c9tatsUnis. Ceci repr\u00e9sente un alignement vers les pr\u00e9occupations f\u00e9d\u00e9rales et un net tournant conservateur.<\/p>\n

La reconnaissance des 10 nations autochtones et du peuple inuits du Qu\u00e9bec en 1985 et la Paix des braves (une entente conclue de nation \u00e0 nation, entre les Cris du Qu\u00e9bec et le gouvernement qu\u00e9b\u00e9cois) sign\u00e9e en 2002, repr\u00e9sentent d’autres moments cl\u00e9s. La Paix des braves contribue, selon les leaders et intellectuels cris, \u00e0 red\u00e9finir en profondeur les rapports entre les nations autochtones et la nation qu\u00e9b\u00e9coise. La Paix des braves va plus loin que la reconnaissance du statut de nation telle qu’affirm\u00e9e en 1985 : elle confirme le droit \u00e0 l’autonomie gouvernementale des autochtones et constitue un jalon dans la lutte des autochtones pour leur droit \u00e0 l’autod\u00e9termination. Il s’agit de la reconnaissance des aspirations politiques autochtones, avec ce que cela suppose de remise en question potentielle de l’identit\u00e9, de la citoyennet\u00e9 et de la territorialit\u00e9 qu\u00e9b\u00e9coise.<\/p>\n

Au cours des 25 derni\u00e8res ann\u00e9es, le Qu\u00e9bec aura donc \u00e9t\u00e9 un lieu intense de d\u00e9bats sur le ro\u00cc\u201ale de l’\u00c9tat et des institutions publiques dans la prise en compte de la diversit\u00e9, sur la red\u00e9finition de la nation ou de la soci\u00e9t\u00e9 distincte, de m\u00e9\u201ame que sur les implications aff\u00e9rentes \u00e0 la notion de citoyennet\u00e9 qu\u00e9b\u00e9coise. Cette dynamique a modifi\u00e9 l’univers symbolique des identit\u00e9s.<\/p>\n

De nombreux sondages et \u00e9tudes qualitatives t\u00e9moignent en effet du passage d’une identit\u00e9 ethnicis\u00e9e (celle de Canadien fran\u00e7ais) \u00e0 une identit\u00e9 territoriale, politique, nationale chez les francophones et chez les groupes minoritaires (celle de Qu\u00e9b\u00e9cois), conjugu\u00e9e ou non avec d’autres options identitaires (Qu\u00e9b\u00e9cois\/Canadien, ItaloCanadien, Italo-Qu\u00e9b\u00e9cois, Qu\u00e9b\u00e9cois d’origine marocaine, etc.). Ce passage d’une \u00ab identit\u00e9-r\u00e9sistance \u00bb \u00e0 une \u00ab identit\u00e9-projet \u00bb laisse place \u00e0 la d\u00e9clinaison et au bricolage de diverses composantes identitaires. Un sondage de G\u00e9n\u00e9ration Qu\u00e9bec, effectu\u00e9 en 2003, aupr\u00e8s de 1 025 jeunes r\u00e9pondants n\u00e9s \u00e0 l’\u00e9tranger ou issus de parents n\u00e9s \u00e0 l’\u00e9tranger r\u00e9v\u00e8le que 28 p. 100 d’entre eux ont adopt\u00e9 une identit\u00e9 qu\u00e9b\u00e9coise et 34 p.100 une identit\u00e9 canadienne. Par ailleurs, 67 p. 100 consid\u00e8rent que le Qu\u00e9bec forme une nation distincte du reste du Canada et 40 p. 100 se montrent favorables \u00e0 la souverainet\u00e9 du Qu\u00e9bec assortie d’une offre de partenariat avec le reste du Canada.<\/p>\n

Le mouvement souverainiste a lui-m\u00e9\u201ame \u00e9t\u00e9 transform\u00e9 en profondeur sous l’influence de la diversit\u00e9 croissante de la soci\u00e9t\u00e9 qu\u00e9b\u00e9coise. La pr\u00e9sence de Qu\u00e9b\u00e9cois de diverses origines dans diverses instances politiques souverainistes a contribu\u00e9 \u00e0 fissurer l’homog\u00e9n\u00e9it\u00e9 traditionnelle en faveur du maintien du f\u00e9d\u00e9ralisme. Le vote se distribue d\u00e9sormais dans diverses formations politiques qu\u00e9b\u00e9coises. Au sein des minorit\u00e9s, les tenants de la souverainet\u00e9 du Qu\u00e9bec \u00e9voquent non seulement la rationalit\u00e9 \u00e9conomique et politique du projet souverainiste, le besoin de changements structurels compte tenu du d\u00e9s\u00e9quilibre fiscal et de l’empi\u00e8tement du f\u00e9d\u00e9ral sur les comp\u00e9tences des provinces, mais une meilleure int\u00e9gration des Qu\u00e9b\u00e9cois de diverses origines autour d’un projet bas\u00e9 sur des valeurs citoyennes, la fin de la confusion entre les politiques publiques du Qu\u00e9bec et du Canada, la d\u00e9fense des int\u00e9r\u00e9\u201ats du Qu\u00e9bec sur la sc\u00e8ne internationale. Les tenants de l’option contraire \u00e9voquent la loyaut\u00e9 au Canada, l’ins\u00e9curit\u00e9 \u00e9conomique, la crainte de perdre le passeport canadien, la protection des droits des minorit\u00e9s, etc. Les argumentaires se sont raffin\u00e9s et font l’objet de d\u00e9lib\u00e9rations publiques plus d\u00e9li\u00e9es.<\/p>\n

Mais la soci\u00e9t\u00e9 qu\u00e9b\u00e9coise est \u00e9galement confront\u00e9e aux in\u00e9galit\u00e9s et \u00e0 la discrimination. Au Qu\u00e9bec, le taux de cho\u00cc\u201amage des immigrants \u00e9tait de 12 p. 100 en 2001, de 15,4 p. 100 pour les personnes faisant partie des \u00ab minorit\u00e9s visibles \u00bb et parmi celles-ci, de 16,1 p. 100 pour les Afro-descendants, contre 8 p. 100 pour l’ensemble de la population. La reconnaissance des diplo\u00cc\u201ames, le financement et l’acc\u00e8s aux services de francisation et d’int\u00e9gration, la repr\u00e9sentation dans l’espace public (fonction publique, gouvernement, partis politiques, institutions) constituent des enjeux cruciaux, comme dans le reste du Canada.<\/p>\n

Au cours des deux derni\u00e8res d\u00e9cennies, les acteurs politiques autochtones ont\u00a0men\u00e9 des campagnes d’information et de sensibilisation afin de faire connai\u00cc\u201atre \u00e0 la face du monde les conditions \u00e9conomiques et politiques de leurs communaut\u00e9s et leurs revendications. Cette strat\u00e9gie transnationale n’est pas l’apanage exclusif des nations autochtones. Une \u00e9tude qualitative r\u00e9alis\u00e9e au Qu\u00e9bec en 2001 avec mon coll\u00e8gue Fran\u00e7ois Rocher aupr\u00e8s de 60 acteurs politiques qui repr\u00e9sentent et d\u00e9fendent les int\u00e9r\u00e9\u201ats des nations autochtones, des minorit\u00e9s ethniques et racis\u00e9es et des femmes r\u00e9v\u00e8le des convergences int\u00e9ressantes \u00e0 ce chapitre. Leurs associations et les ONG ont de plus en plus recours aux forums, aux sommets et aux institutions internationales (ONU, OEA, OIT, etc.), afin de se r\u00e9clamer des normes et des orientations de ces derni\u00e8res instances de d\u00e9lib\u00e9ration dans la promotion de leur cause. Ces organisations tissent des r\u00e9seaux transnationaux dont la finalit\u00e9 est d’impulser des transformations dans l’espace public et de reconfigurer les param\u00e8tres de la citoyennet\u00e9 canadienne et qu\u00e9b\u00e9coise. Les in\u00e9galit\u00e9s et les discriminations demeurent les vrais facteurs de l’action transnationale des peuples autochtones, des femmes et des minorit\u00e9s ethniques et racis\u00e9es.<\/p>\n

Il n’est pas ais\u00e9 de d\u00e9gager des pistes d’avenir. Il nous semble cependant que la frilosit\u00e9 du climat politique qui a d\u00e9teint sur les politiques publiques au cours de la derni\u00e8re d\u00e9cennie sera contrecarr\u00e9e par un renouveau des luttes sociales et de la contestation. Les in\u00e9galit\u00e9s et les discriminations sont inh\u00e9rentes au syst\u00e8me \u00e9conomique dans lequel nous vivons. En d\u00e9pit de l’\u00e9loge de la diversit\u00e9, voire des visions affairistes et marchandes qu’elle suscite depuis quelque temps dans diverses officines du pouvoir, les obstacles \u00e0 l’exercice r\u00e9el de la citoyennet\u00e9 demeurent. Les acquis reli\u00e9s \u00e0 l’\u00c9tatprovidence, aux droits de la personne, \u00e0 la protection des droits des autochtones, des minorit\u00e9s, des r\u00e9fugi\u00e9s, des demandeurs d’asile sont un objet de combat perp\u00e9tuel.<\/p>\n

Les effets du 11 septembre sur les rapports interculturels sont particuli\u00e8rement pr\u00e9occupants. Ce nouveau contexte a favoris\u00e9 un certain d\u00e9placement des questions interculturelles vers le terrain de la lutte au racisme. Les questions de profilage racial et ethnique sont \u00e0 l’ordre du jour, au sein de l’appareil gouvernemental, dans les municipalit\u00e9s, au sein des organisations de d\u00e9fense des droits des minorit\u00e9s. Sur la sc\u00e8ne internationale, le racisme devient si pr\u00e9occupant qu’il fait l’objet d’un grand projet de Coalition internationale des villes unies contre le racisme, sous la responsabilit\u00e9 de l’UNESCO.<\/p>\n

La question des religions prend une place pr\u00e9pond\u00e9rante et dangereuse dans les d\u00e9bats et on assiste au retour d’explications culturalistes. Des visions globalisantes des cultures et de l’islam, en particulier, risquent de figer et de coincer les diff\u00e9rends sur des sujets comme le port du foulard ou les tribunaux islamiques, les subventions aux \u00e9coles priv\u00e9es confessionnelles, la lai\u00cc\u02c6cit\u00e9. Enfin, la question du devoir et du travail de la m\u00e9moire envers les injustices historiques dont ont \u00e9t\u00e9 victimes des minorit\u00e9s pr\u00e9cises demeure \u00e0 l’ordre du jour.<\/p>\n

Toutes ces questions devront \u00e9\u201atre trait\u00e9es dans une perspective d’ensemble, en lien avec la question sociale. La qualit\u00e9 des rapports interculturels en d\u00e9pend. En somme, la prise en compte de la diversit\u00e9, pourtant c\u00e9l\u00e9br\u00e9e sur toutes les tribunes par les chantres du multiculturalisme, soul\u00e8ve des enjeux qui risquent d’\u00e9branler les colonnes du temple de la sacro-sainte \u00ab tol\u00e9rance \u00bb \u00e0 la canadienne.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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